RESUMEN GRUPO DE TRBAJO 31

GT 31.  TERRITÓRIOS DA ESPIRITUALIDADE E COMENSALIDADE NO MUNDO AFROLATINO

Coordinadores:

Sandro Silva. Profesor Adjunto del Departamento de Ciencias Sociales, del Programa de postgrado en Ciencias Sociales y del Programa de postgrado en Derecho, ambos de la Universidad Federal de Espírito Santo- Brasil. Doctor en Antropología de la Universidad Federal Fluminense-UFF y magister en Antropología Social de la Universidad Estadual de Campinas-UNICAMP; saandro@gmail.com

Natalia Quiceno Toro. Profesora e investigadora del Instituto de Estudios Regionales de la Universidad de Antioquia. Antropóloga. Magíster en Ciencia Política. Doctoranda del programa de Antropología social del Museo Nacional en Rio de Janeiro.  Esta asociada al Grupo Cultura, Violencia y Territorio; nataliaquiceno79@gmail.com

Cauê Fraga Machado. Doutorando do Programa de Antropologia Social do Museu Nacional da UFRJ. Membro da Associação Brasileira de Antropologia (ABA). Mestre em Antropologia Social. Membro do Núcleo de Antropologia Simétrica (NanSi); cauefm@gmail.com

 

 

Sesión 1:

 

“TUS ANCESTROS TE LLAMAN”, TERRITORIOS DE ESPÍRITUS. RELIGIÓN AFROAMERICANA, MIGRACIÓN Y AFRODESCENDENCIA COMO CONFORMADORES DE COMUNIDAD EN ARGENTINA

 

Lucila Degiovannini. UBA

 

La religiones afroamericanas comenzaron a re-visibilizarse en la Argentina en la segunda mitad del siglo XX a través de argentinos no afrodescendientes que conocieron e iniciaron su práctica en el extranjero. La expansión de estas religiones en el país fue luego acompañada por la sistematización y difusión de la práctica y enseñanza de artes afroamericanas en la década del 80 mayormente por migrantes afrolatinoamericanos en la Ciudad de Buenos Aires. En la década del 90 tomó mayor fuerza la revisibilización de afrodescendientes argentinos acompañada por el crecimiento de políticas multiculturales mundiales, nacionales y locales, y la intervención de organismos internacionales.
Frente a la estigmatización de estas religiones en el país, la dificultad de las prácticas de artes afrolatinoamericanas y el silenciamiento de la existencia de población afrodescendiente en el país se constituyeron redes y circuitos de activistas políticos, artistas y religiosos, tanto nacionales como internacionales, que buscaron confrontar el racismo, la invisibilización y la estigmatización. Este trabajo busca analizar estas articulaciones en el marco de un caso religioso focalizando en cómo dialogan o disputan diferentes ascendencias africanas o negras con identificaciones nacionales, diaspóricas, raciales, étnicas, conformando diferentes procesos de comunalización, territorialidad y espiritualidad, según las ascendencias, nacionalidades, historias y concepciones de practicantes de estas religiones en el área metropolitana de la Ciudad de Buenos Aires.

 

 

 

MOBILIDADE ENTRE MESTRES E ENCANTADOS DO TERECÔ DE CODÓ (MARANHÃO)

Martina Ahlert. Professora Adjunta – Universidade Federal do Maranhão (UFMA)

 

Este trabalho surge da convivência com mestres e encantados do terecô, uma religião afrobrasileira encontrada em Codó, um município do interior do Maranhão (Brasil). Codó é conhecida como a cidade berço do Terecô e espaço dos encantados da mata - um grupo heterogêneo de seres que tiveram vida terrena, mas desapareceram, passando a ocupar corpos de homens e mulheres em momentos de incorporação. Esse vínculo com a mata não se resume à definição dos encantados, mas aparece na menção aos animais do campo nos pontos cantados nos rituais; nas narrativas sobre a origem da religião; como espaço de liberdade para tocar e dançar ao som dos tambores. Entretanto, esse também é o espaço onde muitos pais e mães de santo construíram e tiveram que abandonar seus primeiros salões de culto, de onde foram expulsos ou deslocados quando as terras passaram a ter valor financeiro na região. Neste trabalho me interesso por mestres que vivem no espaço urbano, mas que trabalham na zona rural, onde produzem alimentos plantando em terras que não lhes pertencem. Cotidianamente estabelecem esse movimento entre os espaços e acompanhados de seus encantados. Busco compreender essa andança como central para as experiências de espiritualidade e como uma condição política sobre ocupar e deslocarse sobre o mundo.

 

 

REFLEXÕES SOBRE PEREGRINAÇÕES AFRODESCENDENTES: NOTAS COMPARATIVAS ENTRE SUDESTE BRASILEIRO E CENTRO SUL PERUANO

Jane Seviriano Siqueira. Programa de Pós-Graduação em CieÌ‚ncias Sociais da Universidade Federal do Espírito Santo – PPGCS/UFES, Brasil.

 

O presente texto considera a categoria peregrinação para pensar os deslocamentos empreendidos por afro-brasileiros e afro-peruanos em torno de manifestações culturais que condensam experiências de religiosidade e diversão. São abordadas duas práticas reconhecidas como bem cultural afrodescendente em seus respectivos países, os Jongos situados na região sudeste do Brasil e os Atajos de negritos na região centro sul do Peru. É prática entre os jongueiros o deslocamento até locais de festejos aos santos com intuito de cumprir suas promessas, nestes encontros acontecem rezas e comemorações com danças e cantigas de Jongo. No outro exemplo, afro-peruanos empreendem peregrinações conduzidas por grupos musicais chamados Atajos que saem no período de Natal e em dia de Reis a fim de visitar casas para comemorar os nascimentos de crianças, após cada apresentação os devotos oferecem comidas e bebidas. Propõe-se um exercício comparativo baseado em dados etnográficos coletados no contexto do Programa de Pesquisa e Extensão “Jongos e Caxambus: culturas afro-brasileiras no Espírito Santo” (PROEXT/UFES - 2012/2013) e em material bibliográfico referente aos Atajos peruanos, como, por exemplo, a obra intitulada “La práctica musical de la población negra em Peru: la danza de negritos de El Carmen” da etnomusicóloga Rosa Elena Vásquez Rodriguez. Almeja-se estabelecer paralelos entre tais manifestações com objetivo de evidenciar particularidades e homologias no modo como são acionadas as peregrinações em agrupamentos afrodescendentes no Brasil e no Peru.

 

 

Sesión 2:

 

 

EL LUGAR A DONDE SIEMPRE SE VUELVE: LA SEMANA SANTA DE LA GENTE NEGRA DE TELEMBÍ EN ESMERALDAS, ECUADOR.

 

Jeanneth Yépez Montúfar. Candidata al Doctorado en Antropología Social del Museo Nacional de Historia, Universidad Federal de Río de Janeiro.

 

Telembí es el sueño y la esperanza de quienes trabajan durante todo el año para regresar al lugar de la parentela, en donde las restricciones del mundo laboral, la discriminación y la economía de mercado se derriten a fuego lento, mientras se mezclan panela, papaya y canela para la preparación de la deliciosa conserva, el dulce festivo de la Semana Santa. Sirviéndome de la sencilla receta de las abuelas Negras del Norte de Esmeraldas, viajo con cada uno de los elementos de su preparación para visitar los episodios clave de uno de los performances festivos más enriquecedores y complejos de la Gran Comarca del Pacífico.


Valorando el punto de vista de los participantes en uno de los rituales más caros y más celosamente transmitidos de generación en generación en esta comunidad, intento explorar elementos de la política de la gente Negra que suelen ser poco discutidos, como las redes afectivas, la emotividad en la configuración de los sujetos políticos y las expectativas ontológicas con respecto a su  lugar en el mundo; y todo aquello tomando cuerpo en la organización cotidiana de la vida de quienes cada año retoman fuerzas en una suerte de viaje cosmológico que los lleva de vuelta a un mundo que resulta inhasible desde los rígidos marcos de la política comprendida como oficio antes que como arte de y para la vida
Telembí es el sueño y la esperanza de quienes trabajan durante todo el año para regresar al lugar de la parentela, en donde las restricciones del mundo laboral, la discriminación y la economía de mercado se derriten a fuego lento, mientras se mezclan panela, papaya y canela para la preparación de la deliciosa conserva, el dulce festivo de la Semana Santa. Sirviéndome de la sencilla receta de las abuelas Negras del Norte de Esmeraldas, viajo con cada uno de los elementos de su preparación para visitar los episodios clave de uno de los performances festivos más enriquecedores y complejos de la Gran Comarca del Pacífico.


Valorando el punto de vista de los participantes en uno de los rituales más caros y más celosamente transmitidos de generación en generación en esta comunidad, intento explorar elementos de la política de la gente Negra que suelen ser poco discutidos, como las redes afectivas, la emotividad en la configuración de los sujetos políticos y las expectativas ontológicas con respecto a su  lugar en el mundo; y todo aquello tomando cuerpo en la organización cotidiana de la vida de quienes cada año retoman fuerzas en una suerte de viaje cosmológico que los lleva de vuelta a un mundo que resulta inhasible desde los rígidos marcos de la política comprendida como oficio antes que como arte de y para la vida
Telembí es el sueño y la esperanza de quienes trabajan durante todo el año para regresar al lugar de la parentela, en donde las restricciones del mundo laboral, la discriminación y la economía de mercado se derriten a fuego lento, mientras se mezclan panela, papaya y canela para la preparación de la deliciosa conserva, el dulce festivo de la Semana Santa. Sirviéndome de la sencilla receta de las abuelas Negras del Norte de Esmeraldas, viajo con cada uno de los elementos de su preparación para visitar los episodios clave de uno de los performances festivos más enriquecedores y complejos de la Gran Comarca del Pacífico.
Valorando el punto de vista de los participantes en uno de los rituales más caros y más celosamente transmitidos de generación en generación en esta comunidad, intento explorar elementos de la política de la gente Negra que suelen ser poco discutidos, como las redes afectivas, la emotividad en la configuración de los sujetos políticos y las expectativas ontológicas con respecto a su  lugar en el mundo; y todo aquello tomando cuerpo en la organización cotidiana de la vida de quienes cada año retoman fuerzas en una suerte de viaje cosmológico que los lleva de vuelta a un mundo que resulta inhasible desde los rígidos marcos de la política comprendida como oficio antes que como arte de y para la vida.

 

 

UM ESTUDO SOBRE A COMENSALIDADE EM UM TERREIRO KETO DA BAHIA

Rafael Camaratta Santos. Mestrando no PPGSA/IFCS da UFRJ.

 

A cozinha afro-brasileira é objeto de muitos estudos, desde a época em que Manuel Querino (1851-1923) escreveu a Arte Culinária na Bahia, em 1928, incluindo os livros de Sodré Vianna, Cadernos de Xangô, Arthur Ramos, Edison Carneiro, Donald Pierson, Deóscoredes dos Santos, Roger Bastide. Estes autores abordaram a comida de santo sem, contudo, tratar especificamente da comensalidade ou das expressões simbólicas relacionadas à comida de santo. Compartilhar do mesmo alimento em grupo é um ato socializante, sendo exemplo disso a comida distribuída no intervalo das grandes festas públicas no candomblé. Desta forma, este trabalho de pesquisa parte da noção de comensalidade, tomando como base as práticas rituais para a elaboração da comida dos orixás, a qual tem seu repasto dividido com os convidados e a família de santo, durante os festejos que ocorreram em um terreiro de Candomblé da Bahia tendo o ajeun, o rito de comensalidade e partilha em um terreiro de Candomblé, como foi o fio condutor desta análise da interface entre festa de orixá e comida de orixá no candomblé baiano.

 

 

RITUALIDADES Y COMENSALIDADES EN EL MORIR EN SAN BASILIO DE PALENQUE (COLOMBIA): PERMANENCIAS Y LUCHAS IDENTITARIAS AFRODIASPÓRICAS

Ramiro Delgado Salazar. Departamento de Antropología Facultad de Ciencias Sociales y Humanas Universidad de Antioquia

 

Indudablemente el terreno del morir representa un anclaje de reelaboraciones identitarias afrodiaspóricas en la comunidad de San Basilio de Palenque en el municipio de Mahates en el Departamento de Bolívar en Colombia. El proceso del morir propone un espacio comunitario de re-encuentro y reconexión espiritual a la luz del ritual del novenario en el que la comida, el café, el ñeque, y la unión en el despedir los que se van entendidos estos como “los muertos (que) son vivos de otros mundos”, allí lo comunitario y sus “kuagros” se levantan como un nodo de profundos significados de ancestralidades y de visiones de futuro comunitario. En un contexto de patrimonialización global hasta estos nodos sagrados y de la ancestralidad de huellas de africanía se ven englobados en las “estereotipias” ´propias de estas rutas de las “industrias culturales” o del “turismo cultural o etno-turismo”. Un balance de este universo espiritual del morir en un terreno de patrimonializaciones mundiales.

 

 

Sesión 3:

 

 

MATRONAS AFROPACÍFICAS: VIVÊNCIAS DO TERRITÓRIO-ÁGUA NA FRONTEIRA ENTRE EQUADOR E COLÔMBIA

Paula Balduino de Melo. Universidade de Brasília / Secretaria de Educação do Distrito Federal

 

Este trabalho é fruto de uma etnografia com mulheres negras/afrodescendentes na região fronteiriça entre Equador e Colômbia (especialmente nas localidades de San Lorenzo, Tumaco e Salahonda), às margens do Oceano Pacífico, realizada no contexto de tese de doutorado em antropologia recém-defendida na Universidade de Brasília.
Compreendo a territorialidade afro-pacífica a partir da ideia do território-água. Trata-se de uma territorialidade fluida, em que se imiscuem fronteiras entre rural e urbano. As águas delineiam o espaço geográfico, cuja ocupação seguiu o curso dos rios, espinha dorsal do território. Mares e rios são o esteio na vida de muitas mulheres negras, que tiram seu sustento diário dos manguezais. Do ponto de vista simbólico, as águas são uma metáfora para o território.
Nesse cenário, as matronas são mulheres que constroem redes de irmandade política e afetiva, conectando doméstico e público. A partir de suas posições de parteiras, curandeiras, rezadeiras, cantadoras e/ou conselheiras, tornaram-se lideranças políticas em organizações afro/negras, em organizações de mulheres e de mulheres negras.
Em um cenário de violência sociopolítica, bandas criminais, grupos guerrilheiros e paramilitares, bem como exércitos nacionais, intervêm cotidianamente nos territórios coletivos ancestrais, atravessando as vivências da territorialidade. As matronas são peça-chave na resistência do povo afro-pacífico. Elas resistem à ação bélica organizada insistindo em manter as redes de reciprocidade, os vínculos afetivos e políticos, a solidariedade intraétnica. Evocam a esperança de fazer do Pacífico novamente “remanso de paz”. Ou seja, restaurar a socialidade afro-pacífica. Participando das organizações políticas, a defesa da territorialidade é a defesa dos vínculos sociais.

 

 

 

ENSAIO SOBRE A NOÇÃO DE MOVIMENTO NAS PRÁTICAS ESPIRITUAIS UMBANDISTAS DAS COMUNIDADES QUILOMBOLAS DO SUL DO ESPÍRITO SANTO

Diogo Bonadiman Goltara. Bolsista do Programa de Fixação de Doutores (CAPES/FAPES) da Universidade Federal do Espírito Santo - Doutor em Antropologia Social Universidade de Brasília (DAN/UnB)

 

Este trabalho visa explorar as práticas espirituais das comunidades quilombolas da região sul do Espírito Santo em face das visitações rituais entre irmandades umbandistas. Tais visitas, as ‘jornadas’, têm como principal objetivo realizar oferendas aos santos padroeiros de cada uma dessas comunidades. A visita de uma irmandade é vista como uma missão que deve ser retribuída anualmente. Este circuito engendra um sistema de conexões entre irmandades qualificado como ‘corrente espiritual’ que conecta permanentemente as comunidades distribuídas por toda a região. Ao ofertar uma missão ao seu santo padroeiro, uma irmandade oferta hospitalidade – sobretudo segurança, descanso e alimento – para as inúmeras irmandades visitantes. Terminada a oferenda, a comunidade tem a obrigação de visitar as irmandades em suas próprias oferendas. Além de relacionar socialmente as irmandades, a corrente espiritual conecta também as entidades espirituais, que por sua vez transitam por esta corrente, realizando suas próprias visitas.

Ao lançar o foco em tais práticas espirituais, esta reflexão propõe indagar sobre os modos de produção de coletivos humanos e não-humanos por meio do movimento das jornadas, movimento este que não se encerra apenas nos passos dos jornaleiros, mas avança nos diversos planos de existência elaborados pela cosmografia umbandista. Fugindo ao modelo teórico da religiosidade enquanto ‘crença’, busca-se pensar todos esses agenciamentos como agenciadores de relações sociais e de territorialidade. Nesse caso o modelo de território delimitado por fronteiras é inadequado. Faz-se necessário, então, construir um modelo de território elaborado a partir do movimento, das jornadas, de humanos e de espíritos.

 

 

CARNAVAL DE CONGO E MÁSCARAS: MÃOS QUE TOCAM, TRABALHAM E CONSTROEM REDES DE PODER

José Elias Rosa dos Santos. Doutorando do Programa de Pós-Graduação em Estudos Étnicos e Africanos, da Universidade Federal da Bahia – Pós-Afro/UFBA

 

Situada em uma região rural da cidade de Cariacica, pequeno município do Estado do Espírito Santo, no Brasil, a pitoresca localidade de Roda d’Água é palco para uma festa, ao mesmo tempo, religiosa e profana. Trata-se do Carnaval de congo e Máscaras, festa hoje promovida pelas Bandas de Congo de Cariacica, que são agrupamentos musicais, afrobrasileiros, com forte e exclusiva presença no Estado do Espírito Santo. De vida secular, esta festa está inserida em uma complexa rede de relações sociais. Rede esta que promoveu diversas e profundas transformações nesta festa, que é construída, desconstruída e reconstruída incessantemente. Este artigo visa compreender esse processo de permanente reinvenção dessa tradição, aqui analisada como um ritual bom para viver e bom para compreender, ritual esse que se constitui como um instrumento de produção de sentidos, de alteridades e empodeiramento.

 

 

TRANSE E POLÍTICA EM UM CANDOMBLÉ BRASILEIRO

 

Sandro José da Silva. Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais e Programa de Pós-Graduação em Direito – Universidade Federal do Espírito Santo.

 

Em setembro de 2006 os membros do Conselho de Defesa Nacional foram até o quilombo do Linharinho, região norte do estado do Espírito Santo, para colher evidencias contra os trabalhos de identificação territorial por parte do INCRA. Esta comunicação indaga sobre as estratégias e leituras do mundo social definidas pelos quilombolas para interagirem com estes agentes de Estado. Com base em material etnográfico, descrevo como os quilombolas incorporaram tal evento político relacionando-o às características dos rituais religiosos dedicados à Yansã. Ao recorrerem às tradições religiosas, bem como acionarem a cosmologia e a construção da memória na definição do pertencimento do grupo, considero a enunciação ritualística como uma das categorias jurídicas relevantes na delimitação dos direitos dos quilombolas em Linharinho.

 

 

Sesión 4:

 

 

OS GARÍFUNAS DA AMÉRICA CENTRAL: RELIGIOSIDADE, IDENTIDADE E TERRITÓRIO

Ixchel Luna Lara. Mestranda em Ciências Sociais
Universidade Federal do Espirito Santo

 

Os Garífunas são um grupo ascendente de africanos e indígenas caribes que povoam as costas caribenhas da América Central desde sua chegada no ano de 1797 após um longo período de resistência contra as frentes coloniais. Sua expansão pelos diferentes estados-nações faz deles um grupo transnacional e transcontinental. Até hoje preservam seu idioma garífuna e sua religião animista o Dugu, ambos fazem parte essencial da sua cultura como povo garinagu. Segundo a Organização Fraternal Negra Hondurenha (OFRANEH) o dugu “surge do sincretismo religioso dos Kalinagu com o animismo praticado pelo povo de origem Bantu, além de uns rituais cristãos”. Representando mais um símbolo da riqueza de símbolos ameríndios e africanos da qual está formado sua cultura. Como rito aos ancestres ele é evidencia do fluxo das memorias passadas e presentes na identidade garífuna. Este artigo explora a relação entre religiosidade, território e identidade no contexto contemporâneo na construção da identidade Garífuna. 

 

PERCURSOS DE CURA PELA IDENTIDADE E O AXÉ: REFLEXÕES SOBRE REDES, TERRITORIALIDADES, ETNICIDADE E RELIGIÃO ENTRE AFRO-RELIGIOSOS QUILOMBOLAS E PLATINOS

Daniele Marzari Possatti. Extensionista Rural/Antropóloga no norte do Rio Grande do Sul. Mestre em Desenvolvimento Rural pelo Programa de Pós Graduação em Desenvolvimento Rural da Universidade Federal do Rio Grande do Sul (PGDR/UFRGS).

Daniel Francisco de Bem. Membro do Grupo de Pesquisa em Anticapitalismos e Sociabilidades Emergentes (GPASE/UFFS)  Professor da Universidade Federal da Fronteira Sul (UFFS), vinculado ao curso de Licenciatura em Ciências Sociais. Doutor e Mestre pelo curso de Pós Graduação em Antropologia Social pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (PPGAS/UFRGS)

 

Este trabalho objetiva discutir como afro-religiosos, brasileiros e platinos, e afro-brasileiros, quilombolas, enquanto pessoas comuns, não vinculadas à ação política por direitos étnicos, ativam e tecem redes. Nesta perspectiva, outras modalidades de redes são apreciadas, tecidas por percursos religiosos e de cura, fruto de trabalhos de campo entre atores brasileiros e platinos do processo de transnacionalização afro-religiosa do Brasil para a Argentina e o Uruguai, e junto a atores da comunidade quilombola Timbaúva, Formigueiro, região central do RS. No diálogo entre experiências etnográficas particulares (uma comunidade quilombola em suas interfaces com a saúde; a cena afro-religiosa transnacional), percebemos processos similares no estabelecimento de redes e de territorialidades construídas por “atores menores”, “menos importantes”. Compreendemos que afro-latinos estão ativos em esferas de ação coletiva, não determinadas por categorias cristalizadas pelas lutas do movimento negro e das políticas públicas compensatórias. Sendo assim, importa-nos mais descrever a perspectiva e a ação de um filho de santo argentino que faz o movimento de sair do seu terreiro de origem e busca a aventura de encontrar-se com pais de santo brasileiros, do que descrever a ação de um pai de santo importante e reconhecido em diversas cenas religiosas; importa-nos mais compilar a viagem empreendida por uma quilombola, em busca de cura, onde reordena suas concepções, do que evidenciar um mediador político local. E através desse recorte ampliamos a sensibilidade para os elementos étnicos, religiosos e sociais, substratos culturais estruturantes que fundam a experiência coletiva, a afirmar e compor identidades étnicas resistentes.

 

 

A RELAÇÃO ENTRE CANDOMBLÉ E ESTADO: AS NOVAS FORMAS DE REPRESENTAÇÃO NA REGIÃO METROPOLITANA DE VITÓRIA-ES

 

Iljorvanio Silva Ribeiro. Mestrando em CSO-Ufes

 

Este trabalho de pesquisa tem como objetivo de análise as novas formas de participação políticas dos sacerdotes das religiões de matriz africana na região metropolitana da Grande Vitoria/ES (RMGV/ES). Além disso, visa conhecer as redes que se articulam dando sustentabilidade ao Fórum de Matrizes Africanas de Cariacica (FMAC) e às suas ações junto à sociedade em geral. Outras questões relacionadas com a conversão do capital religioso dos sacerdotes em capital político nas instâncias de participação pública; a busca por espaços de participação e as tensões advindas desta representação de autoridade tanto interno, no espaço dos terreiros, quanto externo (nos eventos públicos, fóruns e outros espaços) compõem o conjunto de questionamentos de interesse geral deste trabalho de pesquisa.

No que diz respeito aos objetivos específicos, este trabalho pretende dissertar sobre o processo de construção política da figura do Babalorixá/Yalorixá, bem como conhecer as estratégias de articulação empregadas por este(a) em sua articulação como outros grupos étnicos e com o Estado. Para alcançar este objetivo o presente estudo utiliza como base de dados a recente etnografia realizada com os pais e mães-de-santo da região metropolitana da Grande Vitoria/ES, as entrevistas concedidas por estes e a própria trajetória do pesquisador dentro do candomblé.